因明宗因喻三支作法略解（十二）

（三）同法喻与异法喻

　　商羯罗主《入论》云：「喻有二种：一者同法，二者异法。」

　　此处所说的「同法」，就是同喻，「异法」就是异喻，是喻的正反两个方面。喻分同喻和异喻两种，但在因明中合為一支，总称為「喻」。

1. 同法喻

　　《入论》云：「同法者，若於是处显因同品决定有性。谓若所作，见彼无常，譬如瓶等。」

　　《大疏》释云：「若有无法，说与前陈，因相似品，便决定有宗法。此有无处，即名同法。因者，即是有法之上共许之法，若处有此名因同品，所立之法，是有法上不共许法，若处有共因，决定不共许法，名定有性，以共许法成不共故，理门论云：『说因宗所随』，是名同喻。」

　　这是同法喻的定义，可以解释為：如果通过同喻依显现出与因法及宗法相似的法，就叫做「同法喻」。如《入论》所举之例，瓶就是同喻依，瓶上既有因法所作的属性，又有宗法无常的属性，通过瓶这个同喻依便确定了因法与宗法的必然联系，这也就是《理门论》上讲的「说因宗所随」――在有因法的地方，就有宗法。由此可见，所谓同法，就是同於宗因二法的意思。

　　同法必须宗因双同，如果只是同於宗法或只是同於因法，就不是同法而是同品了。对於一个正因來说，其外延通常要小於宗法，因此如果一事物具有因法的性质，就必然也具有宗法的性质。但在种种似因之中，则常出现是因的同品而不是宗的同品之情况，所以凡是出现单一的因同品（同因不同宗），就说明此因必定是似因。

　　宗因双同是事物间因果关系的客观反映，此一反映用语言文字表达出來就是喻体。喻体之确立是通过归纳得到的，用來归纳的事物即是喻依。陈那改革古因明，创立新因明，显略除繁，把喻分為喻体和喻依两个部分，是有重大意义的，因為这不仅简化了推论形式，而且提高喻支的功能，揭示了宗因之间客观的因果关系，使喻与因紧密地联系在一起。

　　陈那在《理门论》中对古因明家提出的种种问难进行答辩和反驳，《大疏》為此作了阐释：「若说瓶体空体為喻，但应以瓶类於所立无常之义。既喻不言诸所作者皆是无常，举瓶证声无有功能，其喻便非能立之义。由彼举因，但说所作法，举瓶类声同无常，不说能立诸所作者，及与所立皆是无常，故无功能，非能立义。又若以瓶即為喻体，瓶即四尘，可烧可见，声亦应尔，若我如说所作者皆是无常，譬如瓶等所作，既為宗正同法，无常随之亦决定转，举瓶喻依以显其事，便无一切皆相类失。」

　　这段话是说，古因明家认為瓶上有无常的属性，与声上无常相同，所以称為同喻，并未进一步指明所作与无常之间有何联系，这就失去了立喻的意义，不能发挥应有的作用。对此，陈那批评说：若仅以瓶為同法喻，以瓶体有无常的属性去比声上的无常，那也应该把瓶是四尘（色、香、味、触）所造、可烧、可见等属性拿來比声，说声也是四尘所造、可烧、可见，但如此之比喻是极其荒谬的。如果取「诸所作者皆是无常」為同喻体，而以瓶為喻依，就可避免这种「一切皆相类」的过失，因為喻体的建立為同法确定了相类的范围（即「说因宗所随」），瓶与声的相类正在於此，而非把彼此不相干的属性都拿來比较。

　　以瓶体為同喻的弊病，除上面所说的「一切皆相类」外，还将导致「譬喻成无穷」的过失。如《理门论》云：「又因喻别，此有所立同法、异法，终不能显因与所立不相离性，是故但有类所立义，然无功能。何故无能？以同喻中不必宗法宗义相类，此复余譬所成立故，应成无穷！」

　　陈那说：如果把因和喻看作是各别独立，同喻只同於宗法无常，异喻也只是异於宗法无常，那就不能显示所作性因与无常宗法之间不相离的因果关系了，如此的同喻只是类於宗上无常之义，丧失它的功能，缺乏能立的意义。古因明家反问：為什麼会没有功能呢？陈那答道：因為你们不说「诸所作者皆是无常」，不能把所作因与所要成立的无常法联系起來，指出其间的因果关系，而只是说「如瓶」。若有人问：瓶又是如何无常的？又说「如灯」。那灯又是如何无常呢？这样辗转下去，就不免譬喻无穷，所以丧失功能。如果立喻為「诸所作者皆是无常，譬如瓶等」，以因法和宗法的不相离性相类，就能完全遍及一切瓶、灯等，不须更问，不会导致譬喻无穷，而达成了喻支的功能。

　　陈那的分析是深刻的，因為古因明家以瓶体為同喻只是就事论事的进行比喻，不能通过归纳提供普遍性的结论，以作為演绎推论的前提。归纳法的作用在於找出现象之间的因果关系，指出这是事物间的固有联系，从而為演绎法提供推论的依据。陈那对宗因之间的因果联系所下的定义是：「说因宗所随，宗无因不有」。这种因果规律是通过归纳得到，并以喻体和喻依的形式表现出來。

2. 异法喻

　　《入论》云：「异法者，若於是处说所立无，因遍非有。谓若是常，见非所作，如虚空等。」

　　如果某处显示出不具有宗上所欲成立的性质，又完全没有能成立因法的属性，这就叫做「异法喻」。

　　同法喻是从正面來考察因法与宗法的结合，异法喻则从反面观察因法与宗法的否定性联系，亦即：若於某处不见所立宗法，则必不见能立因法，这也就是《理门论》所说的「宗无因不有」的规律。例如不见「无常」法性，则必不会见「所作」因性。异法喻所以从反面看待宗因两者的联系，正是為了检验因之第三相「异品遍无性」（此即《入论》所说「因遍非有」之意），以落实宗异品中绝不含有因同品。

　　《大疏》云：「喻非因故，不别简言『谓若是常，见非所作，如虚空等』，便有不定；若别简别，喻即是因，便无彼失。」

　　这是说，古因明的喻不作為因的组成部分，不以「谓若是常，见非所作」來简别，所以就会产生不定之因；而新因明由於有简别之喻体表述推论的普遍原则，喻成為因的组成部分，结果就可以制止似因的混入，使异喻真正起到止滥的功效。

（四）合作法与离作法

　　喻分同法喻和异法喻两种，组成同、异二喻的方法是不同的。同法喻中，必以因促宗，不可以宗促因，先说其因同后说其宗同（即「说因宗所随」），这种组成同喻体的方法，即是合作法；而异法喻中，必以宗促因，不可以因促宗，先说其宗异后说其因异（即「宗无因不有」），这种组成异喻体的方法，即是离作法。

　　如立「声是无常（宗），所作性故（因），若是所作，见彼无常（同喻体），如瓶等（同喻依）；若是其常，见非所作（异喻体），如空等（异喻依）」，以此例來说，「所作」是「无常」的充分条件，故凡所作均是无常；而「无常」则是「所作」的必要条件，故凡非无常（常住）者，就必然是非所作。由此可见，同喻先因后宗，正是由「因為宗之充分条件」所决定，而异喻先宗后因，则由「宗為因之必要条件」所使然。同喻的合作法必是先因合而后宗合，异喻的离作法则必是先宗离而后因离，这次序是绝不会相反的。

　　所以，《理门论》云：「由如是说，能显示因，同品定有、异品遍无，非颠倒说。」

　　这意思是，按照上面所说的用合作法和离作法组成同、异二喻体，才符合同品定有、异品遍无的规定，而决不能颠倒过來说。凡把合作法和离作法颠倒过來说，以合类离就会犯「倒合」过，以离类合就会犯「倒离」过，使推论违反原來的论旨，这是因明的规定。

　　总之，同异合离，宗因先后，各自不同，不可类等。

本文来源 佛教正法中心《因明宗因喻三支作法略解（十二）》

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